以孔子《易传》中思想来看人生

人类（尤其有思想会生活的人类）其实是很可悲的，人生下来，庸庸碌碌读书求学后就业生活，追求学问到了最高处，脑力、思想的功能，达到最发达的时候于五六十岁，真正成熟了，生活到了既定时可是成熟了也完毕了，像熟透的苹果一样，落地后腐烂了，完了？这也是《易经》最终的法则：“原始反终”。

诚然，我们人类都有一个共同的目的­——离苦得乐。不但人类，即使是凡尘上的各生物，都是希望脱离痛苦而得到快乐。但是人类同一切生命得到快乐没有？没有，根本就没有！因为生是偶然而死是必然，那，来了又去了，来来去去是为了啥？这个问题在没法彻底认识和解决之前，我们会满足吗？

 

在我们衆宗教的文化里都把生死问题当成一个宗教至终思维，研究宗教哲学中，每个宗教都承认死后还有生命，不过每个宗教却在为观光旅馆拉人。耶稣开个观光旅馆叫“天堂”，请人到天堂里来，招待周到，一切设备完善，价廉物美。至于条件嘛？很简单——虔诚一心笃信主。而佛教也开了一个“西方极乐世界”，不过我们华夏佛教本钱可大了，开的家数繁多，即使下地狱也有地藏王菩萨在等着；既不上天亦不下地狱的，再生又有救苦救难观世音菩萨；万一向“东方”去，又有东方药师佛如来；总之它四面八方都准备好了，这个生意做得何其大咧！但不管如何论述，生死还是问题，而我们的文化内所述生死呢？孔老夫子只很简单的一句：“不知生，焉知死？”所以人类的文化到今天不管发达到如何程度，生死问题仍是没有解决嘛！

中国人也有个结论，所谓“生者寄也，死者归也”，活在人世上，像住旅馆一样，活一百岁，也不过是“暂住”一百年，没有什么可怕，活到最后一天，真正地退休了，移交都不必办。人生就是这么一个现象。以这个现象在来讲，就 是“原始反终”。生命来了像早晨一样都起来了，死了像到晚上，都休息了，如同他的开始，回去了又是回到那个地方，死没有什么可怕。“故知死生之说”，死生的道理就是如此这般这样简单罢了。

《易经》这个法则与天地相似。天地就是宇宙、太阳、月亮的运行，有一个固定的法则，万变亦归宗。春、夏、秋、冬、白昼、夜晚、南极、北极，一切变化的法则都是固定的。而《易经》里学问的原则也相似，真理的准确同宇宙的法则一样的固定。所以人类提出来的任何学问，都不能违反《易经》所提出来的法则是超不出的范围，不管人类任何学问，人类如何伟大，并没有能力超出宇宙，都在其范围之内。即使用学理来演论，对于生死问题，我们中国的文化最裕达明示了，根本不必要盲从样来学宗教的那一套。